第 31 章
對復活和道成肉身的信仰力量——聖保羅的福音。— 2Ti_2:8-10
這些話是同一主題的延續。它們是提供給使徒所愛門徒的額外思想，旨在引導他鼓起勇氣，並甘心樂意地忍受傳揚全備福音所可能帶來的任何困難和苦難。在剛才的三個比喻中，聖保羅已經指出，傳道人必須面對許多反對和危險，這並沒有什麼令人驚訝的，也沒有什麼應該引起困惑或沮喪的地方。相反，這些事情正是情況的條件；它們正是賽程的規則。如果它們沒有發生，人們反而要懷疑是否有什麼嚴重的問題；而且沒有它們，就不會有獲得獎賞的機會。在這裡，他繼續指出，這種艱難和苦難遠非僅僅是艱難和苦難；即使在今生，它也有其光明的一面和補償。
在這一節中，非常值得注意的是修訂者在其中所做的相當大的改進。其中一兩點已經被注意到；但為了方便起見，這裡收集了一些主要的例子。
「與我同受苦難」，或「分擔苦難」，比「你當忍受苦難」更好。後者不僅插入了一個原文並不存在的「因此」（therefore），還遺漏了一個重要的暗示：提摩太所受的苦難，是其他人也在承受的，他被呼召不是要獨自承擔，而是要與人分擔。「無人當兵」比「無人爭戰」更好；「若有人在場上比武」也比模糊的「若有人爭戰」更明確。「必須先吃果子」的歧義，在「必須先分享果子」中得到了避免。但或許這些修正，都不如我們面前這段經文中的修正來得重要。「記念耶穌基督，是大衛的後裔，從死裡復活，這正合乎我的福音」，這句話完全扭曲了聖保羅的語意。它將子句的順序弄錯了，並對「當記念什麼」產生了錯誤的印象。提摩太受命要「記念耶穌基督」；而在記念祂時，他應當想到祂是一位「從死裡復活」的主，同時也是「大衛的後裔」。這些是聖保羅一直以來所傳講的福音核心事實；這些事實曾是他所有苦難中的支柱，也將成為這位門徒如同對待師傅一樣的支柱。
「記念耶穌基督」。每一位必須忍受在他看來是苦難的基督徒，遲早都會回到這種記念中。他並非世上第一個，也不是最主要的受苦者。有一位曾經歷過苦難，與祂相比，其他人的苦難都顯得微不足道；祂曾明確告訴那些希望作祂門徒的人，他們必須跟隨祂走上受苦的道路。僕人不能大過主人，正是在這方面體現得淋漓盡致。只要我們是真實的僕人，記念耶穌基督就會幫助我們歡迎祂所加給我們的一切，視之為祂認可並接納我們事奉的明證。
然而，如果僅僅將耶穌基督記念為一位受過苦、並將受苦作為事奉條件的主，若止步於此，這並不會成為一種持久的支撐或安慰。因此，聖保羅對他那困惑且沮喪的代表說：「記念耶穌基督，祂是從死裡復活的。」耶穌基督不僅忍受了各種苦難，包括其極端形式——死亡，而且祂通過復活戰勝了這一切。祂不僅是無罪的受苦者，更是戰勝死亡與陰間的凱旋者。祂為我們樹立了順服神旨意的英雄式忍受榜樣；但祂也為我們確保了，我們效法祂的忍受必將以勝利告終。如果基督的使命終結於各各他，祂不過是給世界提供了一種淨化後的斯多葛主義，一種精緻的「受苦哲學」；而祂的教導也會像斯多葛主義一樣失敗，因為單純的受苦哲學很快就會被經驗證明為一種「絕望的哲學」。勒南（Renan）曾中肯地指出，馬可·奧理略（Marcus Aurelius）的福音能使人堅強，卻不能給人安慰：任何教導若在面對呻吟與陣痛的人類時，無法給予任何安慰，從一開始就註定失敗。幾個世紀以來，是什麼思想一直在折磨、且至今仍在折磨著數百萬人類心靈的痛苦？那就是惡的存在，不僅是存在，而且是惡似乎佔據了主導地位的思想。到處經驗似乎都在教導我們，各種惡——身體的、智力的、道德的——都佔據了上風，並且似乎將持續下去。讓自己被這種思想所控制，就是走在懷疑神對世界道德治理的道路上。對此的解藥是什麼？
「記念耶穌基督，祂是從死裡復活的。」惡何時曾像成功地將拿撒勒的先知釘在木頭上，像對待某種卑劣有害的動物那樣，對善取得過如此徹底的勝利？那是邪惡的猶太權勢和黑暗屬靈權勢成功的時刻。但那是一個被嚴格限制的時刻。很快，那位因殘酷而羞恥的死亡而被送入墳墓、被擊敗且蒙羞的主，從墳墓中凱旋而起，不僅戰勝了猶太祭司和羅馬士兵，更戰勝了死亡以及死亡的根源；也就是戰勝了各種惡——痛苦、無知和罪。祂捨命正是為了這個目的，好叫祂能再取回來：這也是祂的父愛祂的原因，因為祂從父那裡領受了捨命並再取回來的命令。（約 10:17-18）
但「記念耶穌基督，祂是從死裡復活的」不僅於此。它不僅向我們表明，我們在今生無論是在他人身上還是在自己身上所進行的艱苦鬥爭，其所對抗的惡並非（儘管外表令人沮喪）永久得勝；它還向我們保證，有另一個更美好的生命，在那裡善的事業將是至高無上的，且這種至高無上是不可能發生災難，甚至不可能有爭戰的。我們習慣性地將死亡稱為「沒有旅客歸來的國度」：但我們錯了。我們並非真的那樣認為；然而，如果深究這句話，它將意味著否認一個比古代歷史中任何事實都更有力的事實。有一位旅客回來了；祂的回歸並非什麼非凡的意外或例外且孤立的成功。這是一個代表性的回歸和典型的成功。人子所做的，其他人子也能做，也將會做。人類與第二亞當之間、教會與其元首之間的團結，使得領袖的勝利同時也帶來了整個群體的勝利。死亡之門被打開了一個缺口，基督的追隨者大軍可以通過這個缺口進入永生，永遠脫離死亡的權勢。這種思想對於那些感到自己幾乎被今生的困惑、矛盾和悲傷所淹沒的人來說，充滿了安慰和鼓勵。無論今生多麼痛苦，它都有一個仁慈的條件，那就是它只持續很短的時間；然後，復活的基督將帶領我們進入一個沒有任何煩惱、永無止境的生命。今生的苦難因知道它們不會持續太久而減輕。來世的福分因其永恆不朽而臻於完美。
再者，「記念耶穌基督，祂是從死裡復活的」，就是記念那位宣稱自己是世界救主，並證明了自己宣稱的主。由於無數的需求、幾個世紀的渴望、對失敗和罪疚的自覺，整個人類一直被引導著期待某位偉大拯救者的降臨，祂將把人類從在罪惡與報應道路上無望的墮落中拯救出來，作為一種可能性。藉著全能神對人類第一代所作的明確應許，並一次又一次地向族長和先知重申，選民被教導要將救主的降臨視為必然。而拿撒勒的耶穌宣稱自己就是這位受渴望和期待的拯救者，萬國所羨慕的，世界的救主。「這和你說話的就是祂。」（約 4:26）藉著祂的大能作為，更藉著祂賜生命的言語，祂表明自己擁有支持其宣稱的神聖憑據：但直到祂從死裡復活，祂的宣稱才得到絕對的證明。這是祂親自提出的證據。「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約 2:19）「除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看。約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」（太 12:39-40），然後像約拿一樣回到日光之下。祂曾使其他人從死裡復活；但以利亞和以利沙也做過。這只能證明祂是一位像他們一樣大能的先知。但在耶穌之前，從未有人使自己復活。如果祂的彌賽亞身份在復活節早晨之前還有疑問，那麼一切疑問都在那時煙消雲散了。
這引導聖保羅進入他那沮喪的門徒在與耶穌基督相關聯時所要記念的第二點。他要記念祂是「大衛的後裔」。祂不僅是真實的神，也是真實的人。祂從死裡復活，卻又是肉身所生，且生於那皇室血統，提摩太這位「從小明白聖經」的人，曾多次聽過並讀過。復活與道成肉身——這就是福音事奉者在動搖時必須緊緊抓住的兩個事實，以安慰他的心並堅固他的腳步。
值得注意的是，聖保羅將復活置於道成肉身之前，這一事實在庫存本（A.V.）顛倒的順序中完全喪失了。聖保羅的順序乍看之下似乎不合邏輯，卻是使徒傳道時通常的順序。他們開始時並非從基督奇蹟般的降生講起，而是從祂的復活講起。他們藉著豐富的見證證明耶穌已從死裡復活，並由此論證祂必然不僅僅是人。他們並非先傳講祂由童貞女所生，再由此論證祂是神。對於那些不願接受祂母親之言的人來說，祂奇蹟般的降生該如何證明呢？但成千上萬的人曾親眼看見祂死在十字架上，數百人曾親眼看見祂死後復活。對於所有願意調查證據的人來說，沒有什麼事實比這更確鑿了。隨著復活得到證實，信仰的根基就奠定了。道成肉身隨之自然而然地跟隨，特別是當它與大衛的後裔這一事實結合時，這有助於證明祂的彌賽亞身份。願提摩太大膽而耐心地傳講這些偉大的真理，並保持其宏大的簡潔，它們將在困境和困難中帶給他安慰與力量，正如它們帶給使徒一樣。
這就是「合乎我的福音」的含義。這些是聖保羅習慣傳講的真理，他能從充分的經驗中談論其價值。當他斷言這些事情在人遭遇患難時值得記念時，他很清楚自己在說什麼。復活與道成肉身是他不斷堅持的事實，因為在生活的磨難中，他發現了它們的價值。
正如希臘文所示，這裡對「我的」並沒有強調。附著詞（enclitic）是不可能被強調的。使徒並非將他的福音與其他傳道人的福音進行對比，彷彿他在說：「別人可以教導他們喜歡的東西，但這才是『我的』福音的實質。」如果法布里修斯（Fabricius）所引用的關於耶羅米（Jerome）的評論歸屬正確，那麼耶羅米顯然錯了，他認為每當聖保羅說「合乎我的福音」時，指的是他的同伴聖路加所寫的福音書，因為路加捕捉到了他許多精神和部分語言。說聖保羅從未提及一本成文的福音書，會更接近事實。在出現這句話的每一處經文中，上下文都完全反對這種解釋（羅 2:16；羅 16:25；參 提前 1:11）。在此處，隨後的文字具有決定性：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。」他怎麼可能在聖路加的福音書中被說成是為福音受苦難甚至被捆綁呢？
我們必須對那種認為第三福音書和使徒行傳是由聖保羅本人所寫的奇怪且不可能的理論提出抗議。如果說關於新約書卷的作者身份有什麼是確定的，那就是《使徒行傳》是由聖保羅的一位同伴所寫的。即使是那些幾乎不放過任何東西的破壞性批評家，也承認《使徒行傳》的部分內容是如此；而這本書必須作為一個整體來接受或拒絕。此外，辯護者和攻擊者都承認，《使徒行傳》的作者並不知道《加拉太書》；而且極有可能他在寫作時還沒有看過《羅馬書》和《哥林多書》。那麼他怎麼可能是聖保羅呢？為什麼使徒有時用第三人稱寫保羅所說所做的事，有時又用第一人稱寫我們所做的事？如果作者是使徒的一位同伴，有時與他在一起，有時不在，這一切都很自然；如果作者是使徒本人，那就太不尋常了。當然，如果《使徒行傳》不是聖保羅寫的，那麼第三福音書也不可能是；因為不可能將它們歸於不同的作者。此外，不提其他困難，令人懷疑的是，在聖保羅去世前兩年多（徒 28:30），是否會有時間讓「許多人」「提筆作書，敘述在我們中間成就的事」（路 1:1），然後讓他收集第三福音書的材料並寫成，然後在一段時間後，又寫了《使徒行傳》。所有支持第三福音書和《使徒行傳》為保羅所作的論點，都可以被幾乎普遍接受的觀點所滿足，即這兩部作品是由使徒的一位同伴所寫的，他對使徒的思想和表達方式非常熟悉。
傳講這復活與道成肉身的福音，使使徒（正如他在此處告訴我們的）遭受了許多惡待，彷彿他做了許多惡事，甚至到了被嚴厲監禁的地步。他被捆綁像個犯人；但他的福音「卻不被捆綁」，因為它是「神的道」。他或許將表達從「我的福音」改為「神的道」，是為了指出為什麼儘管傳道人身陷囹圄，但他的福音卻是自由的——因為他所傳的道不是他自己的，而是神的。
「神的道不被捆綁。」使徒被監禁了；但他的舌頭和同伴的筆是自由的。他仍然可以教導那些來看他的人；仍然可以為路加和那些探望他的忠心少數人口述書信。他仍然可以像在第一次羅馬監禁期間那樣，看到發生在他身上的事「反倒叫福音更興旺，以致我受的捆綁在御營全軍和其餘的人中，已經顯明了」（腓 1:12-13）。他能夠影響那些如果不是因為他被監禁，就永遠沒有機會接觸到的人——羅馬士兵、獄卒、官員，以及所有必須審理他在帝國法庭前案件的人。
「神的道不被捆綁。」當他在監禁中時，提摩太、提多以及其他許多福音傳道人和傳道人是自由的。他們的行動不會因為一位同僚被關起來而受到阻礙。失去他可能會對某些人產生壓抑和沮喪的影響；但這不應該發生，他希望也不會發生。那些留在外面的人應該更加積極、熱情地工作，以彌補因使徒失去自由而造成的損失，並向世界證明，這不是與人類組織或人類觀點的爭戰，而是與神聖的道和神聖的人位的爭戰。
「神的道不被捆綁」，因為祂的道就是真理，而真理使人自由。那本質就是自由、屬性就是賦予自由的東西，怎麼可能被束縛呢？真理比空氣更自由，比水更不可壓縮。正如人必須有空氣和水，你無法讓他們長期遠離這兩者；同樣，你也不能長期讓他們遠離真理，或讓真理遠離他們。你可以稀釋它、掩蓋它或延緩它，但你無法埋葬它或關閉它。源於神的律法必將確實且不可抗拒地彰顯自己，真理與人的心靈終將相遇。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「再者，「記念耶穌基督，祂是從死裡復活的」，就是記念那位宣稱自己是世界救主」：本段反映了新教中對於「基督復活」作為救贖核心證據的普遍觀點，但關於「基督是否為萬人死（普救論傾向）」與「有限代贖論」在改革宗與阿民念宗之間存在分歧；改革宗傾向於認為基督的代贖具有特定性，而阿民念宗則強調基督為所有人提供了救贖的可能性。